opt
Пятница, 20 Июль 2018 (07.07 по старому стилю). Пища с растительным маслом.


day-big

День за днем. Размышления православного священника.

20.07/07.07
Я знаю, в Кого уверовал...
 
"Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день" (2 Тим. 1, 12)


Когда гнетет нас забота о дорогом нам существе, от которого мы далеко или которому мы помочь не можем, - предадим его всецело, с полною верою Тому, в Кого мы уверовали, - Ему, Который несравненно лучше нашего сохранит залог наш.
Так часто в жизни страдаем мы от невозможности помочь, облегчить в чем-нибудь тяжелую участь ближнего. Даже молитва наша ослабевает, и мы чувствуем себя вполне бессильными, когда готовы бы, кажется, отдать жизнь свою, чтобы помочь ему. В такие-то минуты вспомним, откуда может придти помощь и утешение. Друг наш не один, его охраняет Тот, Чья рука всегда сильна помочь, поддержать, восстановить погибающего, Кто и заблудшую овцу не оставит,, а приведет на хорошее пастбище.
Эта уверенность апостола должна перейти и к нам, и поддерживать нашу слабую веру Все самое дорогое нам и близкое, то самое, над чем мы как бы постоянно дрожим, решимся передать прямо в руки Спасителя, и да успокоит нас сознание, что Он сохранит дорогой залог до того дня, когда минует для него всякая опасность.
gur-big

Пролог в поучениях (протоиерей Виктор Гурьев).


О милостыне

(Слово Иоанна Златоуста о милостыне)

Св. Златоуст о милостыни говорит так: "милостыня много иметь дерзновение: связанным та решит узы, разрушает тьму, угашает огнь, умерщвляет червь, изгонит зубом скрежет и со многою радостно отверзает небесная врата". Справедливо ли так выражается о милостыни св. Златоуст? Да, знайте, братие, что выражается совершенно справедливо, и в истинности его слов сомневаться никак не должно.

Милостыня "связанным решить узы", т.е. освобождает человека от грехов. - Это доказывается повествованием о пребывании Господа в доме Симона фарисея. В этом доме одна женщина, за свои грехи пренебрегаемая всеми, сотворила Господу милостыню. Она взяла алавастровый сосуд с драгоценным муром; вошедши в дом, стала у ног Иисуса, и, плача, стала обливать ноги Его слезами и отирать волосами своими, лобызала и мазала муром. Видя сие, Господь сказал Симону: "Сказываю тебе: прощаются грехи ее многие, за то, что она возлюбила много". Потом, обратясь к женщине, сказал "прощаются тебе грехи" (Лук. 1, 36-50). "Милостыня, говорит далее св. Златоуст, разрушает тьму", т.е. открывает человеку истинное богопознание и избавляет от козней дьявольских. Первое доказывается историей Корнилия сотника. Он, когда еще был язычником, и тогда был необыкновенно милостив. За это Господь послал к нему Ангела Своего, чтобы сей указал Корнилию путь к истинному богопознанию. Ангел сказал Корнилию: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога, и ныне пошли во Иоппию мужей, и призови Симона нарицаемого Петра; той речет тебе глаголы, в них же спасешися, ты, и весь дом твой (Деян. 10, 4. 5 и 6). И подлинно, вскоре после сего Корнилий принял св. крещение и спасся. Второе же, т.е. что милостыня спасает человека от козней дьявольских, открывается из истории Товита. Милосерд был Товит, и вот что о себе пишет: милостыни многи творих братии моей; хлябы моя даях алчущим, и одеяние нагим; и аще кого от рода моего видех умерша, погребах его (Тов. 1, 16-17). За это Господь даровал ему зрение, жизнь спокойную и избавил сына его от Асмодея, т.е. от дьявола.

Далее, св. Златоуст говорит, что милостыня "угашает огонь, умерщвляет червь и изгонит зубом скрежет. Эту истину подтверждает блаженный Августин, когда говорит: "пред вратами геенскими стоит милосердие и не попускает ввергнуть в темницу никого же (Бес. 39, вопр. 50).

Наконец, св. Златоуст пишет, что милостыня со многою радостью отверзает небесные врата. Это последнее видно из жития св. Филарета Милостивого. После его кончины, один из сродников его видел рай светлый и радостный. Там сладкое благоухание наполняло воздух, тихий ветер колебал прекрасные деревья, покрытия плодами и цветами. Нить слов, чтобы описать все блага, которые Господь там приготовил для любящих Его. Там родственник Филарета увидел праведных, облеченных в белые одежды и наслаждавшихся благами небесными. Между ними был один старец, которого он вдруг не узнал, - сидел на престоле золотом; с одной стороны окружали его дети новопросвещенные, держа в руках свечи, с другой - множество нищих толпилось, чтобы подойти к нему поближе. И родственник спросил у одного юноши: "кто сей старец, сидящий на престоле посреди этих пресветлых мужей? Не Авраам ли"? А он ему в ответ: "это Филарет Амнийский, который за любовь свою к нищим и убогим водворяется здесь" (1 дек.).

Итак, братие, значит правду сказал св. Златоуст, уверяя, что милостыня связанным решить узы, разрушает тьму, угашает огнь, умерщвляет червь, изгонит зубом скрежет, и со многою радостью отверзает небесные врата". Зная же теперь, что сии слова значат, что же мы должны делать, братие? Конечно, должны быть милостивы. Каким образом? По слову Божию "вдовицу оправдаем, сирому судим, нищему дадим, сироту защитим, нагую оденем, о сокрушенном и немощном попечемся, хромому не посмеемся, безрукого защитим, слепого к видению святого Господня припустим, старого и молодого между стенами нашими сокроем, мертвые, там, где обрящем, назнаменав отдадим гробу" (3 Ездр. 2, 20. 21. 22 и 23). И когда будем поступать так, то и нам, без сомнения, по слову св. Златоуста, милостыня со многою радостью отверзет небесная врата, и мы воочию убедимся во истине Господней, которая говорит: блажени милостивии, яко тии помилованы будут (Мф. 5, 7). Аминь.

dobro-big

Добротолюбие избранное для мирян.

ПОДРАЖАНИЕ БОГУ

Блаж. Диадох
- Все мы люди по образу Божию есмы. Быть же по подобию Божию есть принадлежность одних тех, которые по великой любви свободу свою поработили Богу. Ибо когда мы не бываем своими самим себе, отвергаемся себя, тогда бываем подобными Тому, Кто по любви Своей, примирил нас с Собою; чего никто не может достигнуть, если не убедил души своей не увлекаться прелестями жизни самодовольной и самоугодливой.

Преп. Никита Стифат
- Ино - образ Божий и ино то, что усматривается в образе. Образ Божий - душа мысленная, ум и слово - единое и нераздельное естество, а усматриваемое в сем образе есть начальственность (самостоятельность), владычественность (независимость) и самовластность (свобода). Также ино слава ума и ино - достоинство его; ино то, что по образу, и ино, что по подобию. Слава ума есть возношение горе, приснодвижность к высшему, острозоркость, чистота, разумность, мудрость, бессмертие. Достоинство ума есть словесность, самостоятельность, владычественность, самовластие. То, что по образу, есть - иметь душу с умом и словом, личную, единосущную и нераздельную. Ум и слово принадлежат душе нетелесной, бессмертной, Божественной, мысленной - и все они единосущны, совечны, нераздельны между собою и раздельны быть не могут. То, что по подобию есть - праведность, истинность, благоутробие, сострадание и человеколюбие. В ком сии качества в действии суть и постоянно пребывают, в тех ясно зрится и что по образу и подобию. Богу, создавшему нас по образу и подобию Своему, бываем мы подобны добродетелью и разумением. Добродетель же Божия есть правда, преподобие и истина, как говорит Давид: праведен оси, Господи, и истина Твоя окрест Тебе (Пс. 118, 137; 88, 9). Бываем мы Ему подобны также правотою и благостию, ибо благ и прав Господь (Пс. 24, 8) словом премудрости и разума (Кол. 2, 3), святостью и совершенством, как Сам говорит: Будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48) и святи будите, яко Аз свят есмь (Лев. 19, 2), смирением и кротостию, ибо говорится: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Богоподобие, сколько оно для нас доступно, невозможно улучить ревнителю, если он наперед теплыми слезами не омоет приразившейся к нему тины греховной и не прилепится к исполнению святых заповедей Христовых. Сохранить неизменным богоподобие, стяжаваемое крайнею чистотою и полною любовью к Богу, возможно только при непрестанном простирании ока ума к Богу, в котором душа, обыкновенно, устанавливается чрез постоянное пребывание в доброделании, чрез непрестанную, чистую и непарительную молитву, чрез всестороннее воздержание и усердное чтение Писаний.

Св. Григорий Синаит. - Как в человеке есть ум, слово и дух - и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и Друг в друге и сами по себе; ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа - по сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание.

ignat-big

Святитель Игнатий Брянчанинов. Собрание сочинений.

Мученичество

Если вас вызовут на брань, если настанет для вас день вашего ратования, — сражайтесь мужественно, но поборайте неослабно, зная, что вы сражаетесь пред очами... Господа... (сщмч. Киприан Карфагенский, 63, 121).

***

Нисколько не меньше слава мученичества, если кто пострадал не всенародно и не среди многих, лишь бы пострадал за Христа... (сщмч. Киприан Карфагенский, 63, 276).

***

...Кто не соблюл братской любви, тот не может быть мучеником (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 188).

***

В крещении водою приемлется отпущение грехов, в крещении кровию — венец добродетелей (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 327).

***

...Если Он <Христос> пострадал за грехи чужие, то тем более каждый должен страдать за свои грехи (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 333).

***

...У убиенного отнимается мир, но восстановленному даруется рай, погашается жизнь временная, но настает вечная (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 351).

***

Те, которые удостоились этой почести (мученичества), совершенно освободились от отвратительнейшей бездны мира, — они победили условие насильственной смерти (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 368).

***

Может ли что-нибудь быть величественнее и прекраснее, как, находясь под мечами стольких мучителей,  немолчно исповедать Господа, Виновника своей свободы и спасения? (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 369).

***

...Должно переносить и терпеть все, и не должно желать кратковременной радости, чтобы потом терпеть всегдашнее мучение (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 371).

***

...Как золото очищается огнем в горниле, так и мы должны все терпеть, чтобы быть чистыми от всякой скверны... (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 375).

***

...Смерть соделывает жизнь более безопасною, смерть возвращает погубленную славу... (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 381).

***

За язвы, появляющиеся на теле, в Воскресение процветет на нас светлое одеяние, за бесчестие — венцы, за темницу — рай... (свт. Василий Великий, 8, 274).

***

...Когда потребует нужда явиться на суд, предстать пред правителей, терпеть нападения толпы, видеть страшный взор палата, слышать его суровый голос, переносить мучительный вид орудий казни, подвергнуться пытке, подвизаться до смерти: не теряй веры при всем этом, имея пред очами Христа, ради тебя все сие претерпевшего, и зная, что ради Христа и тебе должно терпеть это. И победишь при этом, потому что следуешь за победителем Царем, Который хочет, чтобы и ты стал участником Его победы (свт. Василий Великий, 9, 34).

***

...Боящийся Господа не терпит вреда в сильном огне... (свт. Василий Великий, 11, 226).

***

...Хотя не время теперь мученичеству, сделаемся мучениками в совести, противостав диавольским умыслам смиренномудрием, терпением, любовию к Богу и к ближнему, угождением друг другу ради Бога, во исполнение заповедей Спасителя... (прп. Ефрем Сирин, 32, 279).

***

Венчавшиеся здесь мечом за Господа нашего славно в венцах своих восторжествуют там победу, потому что тела их посмеялись огню мучителей (прп. Ефрем Сирин, 34, 387).

***

Конечно, всех мучеников должно чествовать... а все прочее почитать ниже их подвига. Ибо хотя многое служит для нас руководством к лучшей жизни, и многое назидает в добродетели. — и разум, и Закон, и Пророки, и Апостолы, и самые страдания Христа, Сего Первого Мученика, Который восшел на Крест и меня возвел с Собою, чтоб пригвоздить мой грех, восторжествовать над змием, освятить древо, победить сластолюбие, спасти Адама и восстановить падший образ; однако же при столь многих и столь превосходных наставниках не менее поучительны для нас и мученики, сии словесные всесожжения, совершенные жертвы, приятные приношения, сие проповедание истины, обличение лжи, исполнение духовно-разумеваемого Закона, разрушение заблуждения, гонение порока, потопление греха, очищение мира (свт. Григорий Богослов, 13, 248-249).

***

...Самая выгодная купля — каплями крови приобресть Небесное Царство, и за временные блага получить вечность славы (свт. Григорий Богослов, 13, 260).

***

...Закон мученичества таков, чтобы, как щадя гонителей и немощных, не выходить на подвиг самовольно, так, вышедши, не отступать, потому что первое есть дерзость, а последнее — малодушие (свт. Григорий Богослов, 15, 57).

***

Они <мученики> стояли, дрожа от холода; члены их замерзали, но образ мыслей их был непреклонен; они стояли, представляя зрелище подвига для Ангелов, людей и демонов. Ангелы ожидали отрешения (от тела) душ, чтобы, прияв их, вознести в назначенное им место; люди с напряженным вниманием ждали окончания (их подвига), испытывая силу общей всем природы — в силах ли мы превозмочь столь великие мучения из страха и надежды будущего? Демоны же с особенным вниманием следили за происходящим, сильно желая видеть падение борцов и малодушное уклонение от опасностей; но надежда их была посрамлена укрепляющим Богом... Видели (мученики) изувечение членов, каждый своих собственных и все друг у друга: один лежал с разрушающеюся от холода ногою или пальцами; у другого лежащего природная теплота тела уже готова была до конца охладиться (свт. Григорий Нисский, 25, 247).

***

Мученики, подвергаясь страданиям, не только не малодушествовали, не только не скорбели, но радовались, торжествовали, ликовали (свт. Иоанн Златоуст, 44, 638).

***

Не удивляйтесь, если я мученичество назвал крещением: и здесь Дух витает с великим обилием, и бывает изглаждение грехов и дивное некое, и чудное очищение души, и как крещаемый — водою, так претерпевающие мученичество омываются собственною кровию... (свт. Иоанн Златоуст, 45, 564—565).

***

...Смерть мучеников не есть смерть, а начало лучшей жизни, вступление в жизнь более духовную, преставление от худшего к лучшему (свт. Иоанн Златоуст, 45, 569).

***

...Мучеником делает не одна только смерть, но и душевное расположение. Не за конец дела, но и за намерение часто сплетается венец мученичества (свт. Иоанн Златоуст, 45, 645).

***

...Мученичество без любви не только не делает учениками <Христа>, но и не приносит никакой пользы тому, кто терпит... (свт. Иоанн Златоуст, 45, 652).

***

А как можно, скажешь, подражать теперь мученикам? Теперь не время гонения. Знаю это и я; не время гонений, но время мученичества; не время таких подвигов, но время венцов; не преследуют люди, но преследуют бесы; не гонит мучитель, но гонит диавол... Ты не видишь пред собою угольев, но видишь разжженный пламень похоти. Они попирали уголья, а ты попирай огонь естества; они боролись со зверями, а ты обуздывай гнев, этого дикого и неукротимого зверя; они устояли против невыносимых мук, а ты преодолевай непристойные и порочные помыслы, изобилующие в твоем сердце, — так подражай мученикам (свт. Иоанн Златоуст, 45, 724).

***

Смерть мучеников есть поощрение верных, дерзновение Церкви, утверждение христианства, разрушение смерти, доказательство воскресения, осмеяние бесов, осуждение диавола, учение любомудрия, внушение презрения к  благам настоящим... побуждение к терпению, руководство к мужеству, корень и источник, и мать всех благ... (свт. Иоанн Златоуст, 45, 732).

***

...Чем более страдает тело, тем более душа имеет благих надежд и тем более просветляется, как золото, многоиспытанное действием огня (свт. Иоанн Златоуст, 53, 555).

***

...Гонящий и убивающий нас не отнимает у нас жизни, поэтому не бойся, но дерзай и тогда, когда рассекают тебя на части. Это не только освобождает тебя от тления и тяготящего на тебе бремени, но и тотчас же отсылает тебя к Господу (свт. Иоанн Златоуст, 53, 565).

***

Быть побежденным... не значит умереть на брани, но убояться неприятеля и бросить щит. А если вожделевающему доблестных подвигов изменило тело, по закону включают его в число победителей (прп. Исидор Пелусиот, 62, 146).

***

Здесь... невозможно быть вместе тому и другому, и жестокости и непрерывности мучений, потому что одно враждебно другому: природа по тленности тела не переносит их совокупности. А там, когда настанет нетление, тление же будет изгнано, произойдет и окончание этой борьбы... (прп. Исидор Пелусиот, 62, 169—170).

***

Хотя поклонники лукавых демонов и неподвижных идолов против проповедующих Божественную проповедь измыслили такие мучения, которых ни словом выразить, ни на деле вынести невозможно, чтобы вместе и поразить их ужасом и совратить с правого образа мыслей; однако же все побеждено сими проповедниками, все преклонилось пред ними, как уготованное к славной победе над враждовавшими и к погибели ополчившихся (прп. Исидор Пелусиот, 62, 241).

***

...Кто доставил святым мученикам венцы оные, если не мучители их? (прп. Зосима, 91, 108).

***

...Не те только мученики, которые прияли смерть за веру во Христа, но и те, которые умирают за соблюдение заповедей Христовых (прп. Исаак Сирин, 58, 33).

***

О, как велики Божии щедроты! Сколько близка бывает благодать Божия к подвизающимся за имя Божие, чтобы им с радостию претерпевать за Него страдания! (прп. Исаак Сирин, 58, 114).

***

Ум не спрославится с Иисусом, если тело не страждет за Христа (прп. Исаак Сирин, 58, 365).

***

Мучеником никто не бывает, не потерпев мучений, и венцом никто не венчается, если надлежащим образом не выдержит успешно борения (см.: 2 Тим. 2, 5) (прп. Феодор Студит, 92, 581—582).

***

...Вы сами, если захотите, можете каждодневно проходить подвиг мученичества, подобно мученикам, можете страдать и терпеть за Христа каждый день, каждую ночь и каждый час. Как же это может быть? Если и вы установите брань с мысленными врагами нашими — демонами, и будете всегда противостоять греху и страстной воле своей. Те противостояли мучителям, а вы противьтесь демонам и пагубным страстям плотским, кои тиранически устремляются на душу нашу каждый день, каждую ночь и каждый час и понуждают нас делать то, что не сообразно с богочестием и чем прогневляется Бог. Итак, если и мы противостанем всему такому, не послушаемся советов лукавых демонов и не станем творить волю плоти и помышлений и питать ее удовлетворением ее бесчинных похотений, то, по всей справедливости, будем и мы мучениками, противовоюющими греху (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 49—50).

***

Когда кто охотно предал себя на мученичество, тот отнюдь не должен даже на крайнее время внимать голосу сродников, жены и детей, которые, придя, начинают с плачем говорить следующее: не жаль ли тебе детей своих? И ты, бессердечный, не пожалеешь вдовства жены своей?

Нищете их не преклонить тебя к состраданию? И о погибели их ты не подумаешь и не пожалеешь? Итак, оставляя детей сиротами, странниками и нищими, и жену свою вдовою, ты предпочитаешь спасти себя самого? И как же ты не будешь осужден более чем убийца, так как, оставив всех нас на погибель, ты ищешь спасения только своей души? — К таким воплям, говорю, он совершенно не должен приклонять слуха и даже за дары убегать от уз и затвора, или через отречение от Тебя, Христос, освобождать себя от них, как умерший уже, он должен оставаться в испытаниях и пребывать в заключении, голоде и жажде, не вспоминая о своих вещах и имениях и не позволяя уму своему, если возможно, даже на краткое время удаляться из заключения, но созерцая в нем Тебя, Владыко всех, и чрез созерцание беспрестанно устремляя к Тебе мысли, даже до смерти твердо держаться одной любви к Тебе. А на тех и смотреть даже совершенно не должен он, которые, уклоняясь и отвергая Тебя, возвращаются на первую блевотину к прежним действиям, к заботам о земных вещах, о жене и детях, и ни под каким предлогом не связываться с этим, ибо он (подвижник) не владеет уже более своею душою (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 114).

***

Однажды сидели братия у аввы Моисея, и он говорил им: «Вот ныне придут варвары в Скит, — вставайте и бегите». Братия спросили: «А ты, авва, почему не бежишь?» Он отвечал: «Я уже столько лет жду этого дня, дабы исполнилось слово Господа Христа, Который говорит: вси бо приемшии нож ножем погибнут» (Мф. 26, 52). Братия сказали: «Так и мы не побежим, но умрем с тобою». «Это не мое дело. — отвечал авва Моисей. — Каждый смотри, как он живет». С ним было семь братий. Авва говорит им: «Вот варвары уже приближаются к дверям». Варвары вошли и убили их. Только один, убоявшись, скрылся за корзинами. Он видел, что семь венцов сошли с неба и увенчали праведников (97, 159).

***

В дни нечестивых царей были мучимы святые за имя Христово. Между ними были две сестры: девы Марфа и Мария. Однажды мимо их дома шел воевода, и, увидев его, девы воскликнули: «Мы христианки!» Воевода разгневался и, поставив их перед собой, начал допрашивать их, требуя от них отречения от Иисуса Христа. В это время подошел отрок в иноческой одежде и воскликнул: «Что говорили Марфа и Мария, и я говорю: я христианин!» Придя в ярость, воевода приказал распять их на трех крестах. Рядом стояла их мать и, молитвенно ободряя их, говорила: «Приимите от Господа небесные венцы». Мария с креста отвечала ей: «Будь спасена и ты, матерь наша, вместе с нами, ибо ты принесла нас в жертву Христу». Так после долгих страданий сестры с отроком Кирионом предали свои души в руки Господа (112, 469).

***

Во времена гонений был брошен в тюрьму один благочестивый инок по имени Аполлоний. К нему приходили язычники и, насмехаясь, поносили его разными богохульными словами. Особенно сильно озлоблялся против святого язычник, по имени Филимон. В ответ на все ругательства Филимона святой Аполлоний отвечал ему: «Да помилует тебя, чадо. Господь и да не вменит тебе во грех твоего поведения!» Эти слова глубоко затронули  Филимона, проникли в его душу, и он неожиданно для всех объявил себя христианином и мученически пострадал за Христа вместе со святым Аполлонием (99, 87).

filaret-big

Сокровищница духовной мудрости.


Мудрость

От ведения же, т. е. мудрости, происходит воздержание и терпение. Ибо мудрый удерживает свою волю и терпит происходящее от сего огорчение, но, почитая себя недостойным наслаждений, бывает благоразумен и благодарен Благодетелю, боясь, чтобы ради многих благ, которые даровал ему Бог в нынешнем веке, не лишиться в будущем. Итак, он трудится в воздержании и в добродетелях, считая себя должником во всем. И ничего, даже и малого, не находит, что мог бы воздать своему Благодетелю, но и самые добродетели почитает большим долгом; ибо получает, а не отдает. Самое то, что он удостоился приносить благодарение Богу, и Бог принимает его благодарение, почитает он большим долгом и всегда благодарит, делая всякое добро, и, всегда смиренномудрствуя, считает себя большим должником и ниже всех (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 21-22).

***

...Начало всех добродетелей есть духовная мудрость, хотя она же составляет и конец их; ибо если она не приблизится к уму, то человек не может сделать ничего доброго, никогда не слышав о ней, а если услышит сколько-нибудь, — это самое и есть уже мудрость (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 1).

***

...Всякая добродетель имеет нужду в сих четырех <мудрость, целомудрие, мужество и правда>, и всякое начинание нуждается в первой из них, т. е. в мудрости, и без нее не может осуществиться. Ибо как может какое-либо дело исполниться без мудрости? Она рождается от разумной части души и находится между лукавством, т. е. чрезмерным мудрствованием, и неразумением. Одно из них влечет мудрость к тому, чтобы поступать лукаво и вредить душе, ее имеющей, и другим, кому возможно. Другое же делает ум нечувствительным и суетным и не допускает его заботиться ни о Божественных вещах, ни о чем-либо полезном для души его самого или ближнего. И одно уподобляется высочайшей горе, а другое — пропасти; мудр же тот, кто идет по равнине, между ними находящейся. А кто совращается (со среднего пути), тот или падает вниз, в пропасть, или же старается взойти много вверх и, не находя пути, невольно падает вниз... потому что не хочет через покаяние возвратиться к мудрости с высоты горы. Падший же в пропасть умоляет со смирением <Господа>, могущего вывести его на царский путь добродетели. А мудрый не восходит с возношением... (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 88-89).

***

Люди обычно именуются умными, по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа — умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни по истине должны именоваться умными людьми (прп. Антоний Великий, 89, 63).

***

Истинно умный человек одну имеет заботу, вседушно повиноваться и угождать Богу всяческих. Тому и единственно тому поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за Его благое промышление, в каких бы ни находился случайностях по жизни (прп. Антоний Великий, 89, 63).

***

Чья душа действительно умна и добродетельна, — это обнаруживается во взоре, поступи, голосе, улыбке, разговорах и обращении. В ней все изменилось и приняло благообразнейший вид. Боголюбивый ум ее, как бодренный привратник, затворяет входы для злых и срамных помышлений (прп. Антоний Великий, 89, 67).

***

Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит немного — и только нужное и Богу угодное (прп. Антоний Великий, 89, 69).

***

Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя; но сие достигается внимательным обсуждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и (главное) сильным желанием доброго дела (прп. Антоний Великий, 89, 70).

***

...Не тот мудр, кто много говорит; но тот, кто знает время, когда должно говорить (прп. авва Исаия, 59, 217).

***

Больше всех знает тот, кто говорит: ничего не знаю (прп. авва Исаия, 89, 454).

***

Венец мудрости — себя укорять и ставить себя ниже всех (прп. авва Исаия, 89, 454).

***

Сколько уподобляются глазам совы упражняющиеся в суетной мудрости! И у совы зрение ночью остро, но помрачается, как скоро воссияет солнце; и у них <мудрецов мира сего> весьма изощрено разумение для пустых умозрений, но омрачено к познанию истинного света (свт. Василий Великий, 5, 132).

***

...Мудрость мира сего, введя в обман принявших ее и будучи признана истиною, производит неведение спасительных догматов. Посему мудрость, удаляющая от истины, обращается в ничто... (свт. Василий Великий, 6, 318—319).

***

... Премудрость есть знание вещей божественных и человеческих, так же и их причин (свт. Василий Великий, 8, 168).

***

...Есть и человеческая некая премудрость; это — опытность в делах житейских, по которой называем премудрыми сведущих в одном каком-нибудь из полезных искусств (свт. Василий Великий, 8, 169).

***

...Кто намерен приступить к принятию премудрости, тот приходи, очистив срамоту греха спасительным страхом (свт. Василий Великий, 8, 171).

***

Истинная же мудрость есть распознание того, что должно делать и чего не должно (свт. Василий Великий, 8, 174).

***

О мудрости знаем, что она есть одна из родовых добродетелей, посредством которой мы (люди) делаемся сведущими в том, что добро, и что зло, и что безразлично (свт. Василий Великий, 8, 174).

***

...Ни один благомыслящий не будет высоко думать о своей мудрости... (свт. Василий Великий, 8, 268).

***

Умудрение во всякой о Христе добродетели, служащей к славе Божией, есть сокровище благое... (свт. Василий Великий, 9, 277).

***

Мудр, как змий, кто предлагает учение с осмотрительностью и с разумением, как успешно привести слушателей к благопокорности (свт. Василий Великий, 9, 279).

***

...Косность разумения бывает не по нерадению благодетеля, но по неверию получающих благодеяние. И справедливо обвиняется неразумный, как смежающий очи при восхождении солнечном, чтобы жить во тьме, и не подъемлющий взора для принятия света (свт. Василий Великий, 9, 281).

***

...Можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе?.. Если кто хочет не быть и несмысленным, и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него... (свт. Василий Великий, 9, 285).

***

Истинная мудрость делает все по Богу (прп. Ефрем Сирин, 30, 179).

***

Не умудряйся по ветхому человеку, ибо написано: кто хочет мудр быти в вас в веце сем, буй да бывает (1 Кор. 3, 18) (прп. Ефрем Сирин, 31, 143).

***

Путь Господень — первый путь; им шествуют мудрые; а кто не сим путем ходит, тот блуждает в неисходных бедствиях (прп. Ефрем Сирин, 33, 95).

***

Мудрые никогда не отступают от слова Божия, потому что оно источник благ, изливающийся из учений Его (прп. Ефрем Сирин, 33, 95).

***

Не скорби, невежда, что ум твой не подкреплен наукой; жизнь твоя может сделать тебя столько мудрым, что самая простота твоя в состоянии будет умудрить и разумных (прп. Ефрем Сирин, 33, 218).

***

Пусть своею ученостию останавливаешь ты солнце и можешь определить окружность моря; но ежели не имеешь дел, ты еще не премудр и не достиг степени разумных (прп. Ефрем Сирин, 33, 218).

***

Не предавайся много учености, чтобы величаться своею мудростию. Не тот один мудр, кто берется изъяснить сокровенное. Заботься наипаче о том, чтобы на деле исполнить прочитанное, а не объяснить написанное (прп. Ефрем Сирин, 33, 220).

***

Многие читают до утомления, однако же в поступках своих оказываются юродивыми. Другие трудятся, работая, и в мудрости превосходят мудрецов (прп, Ефрем Сирин, 33, 220).

***

Избери себе Божий страх, начало всякой премудрости, и почитай родителей своих, потому что молитва их охраняет тебя (прп. Ефрем Сирин, 33, 354).

***

Предел мудрости смертного — смерть его (прп. Ефрем Сирин, 34, 231).

***

В том состоит мудрость мудрых, чтобы приуготовить себе блаженный конец (прп. Ефрем Сирин, 34, 233).

***

Тот — мудрец, кто прилежно наказывает плоть свою голодом и жаждою, чтобы приучить ее к деятельности, кто душу свою исправляет и упражняет чтением Писания. Тот прекрасен духом и телом, кто очищает себя в сих двух горнилах; чем больше очищает он себя в них, тем паче усугубляется красота его (прп. Ефрем Сирин, 34, 258).

***

...Не хвалитесь мудростию <мира сего>, ибо написано о ней, что она есть глупость пред Богом (см.: 1 Кор. 3, 19)... (прп. Ефрем Сирин, 36, 68).

***

Обуздывай наглость, и будешь великий мудрец (свт. Григорий Богослов, 16, 210).

***

Под мудростию разумей созерцание Сущего (свт. Григорий Богослов, 16, 338).

***

...Мудрые мира сего, Аристотель, или Платон, или Сократ, при основательном своем ведении уподоблялись большим городам, но опустошены были врагами, потому что не было в них Божиего Духа. А люди неученые, став причастниками благодати, подобны малым городам, укрепленным крестного силою (прп. Макарий Египетский, 67, 274).

***

Мудрость занимает середину между хитростью и простотою. Не похвальны ни мудрость змия, ни простота голубя, если каждое из сих свойств взять одно, само по себе, но поведение, держащееся средины между тем и другим, делается добродетелью (свт. Григорий Нисский, 18, 265).

***

...Вся человеческая мудрость, и все знание существующего, и всякая созерцательная сила, и всякое мысленное представление не могут устоять в сравнении с простейшею пищею божественных уроков; потому что млеко истекает из сосцев и есть пища младенцев, а вино по силе и горячительному свойству делается наслаждением совершеннолетних, однако же совершенное во внешней мудрости ниже младенческого учения в Божественном слове (свт. Григорий Нисский, 20, 30—31).

***

Нельзя стяжать мудрости без борьбы, и нельзя успешно совершить борьбу без благоразумия (авва Евагрий, 89, 577).

***

Мудрость в содружестве с покоем, а благоразумие — с трудом (авва Евагрий, 89, 577).

***

Дело мудрости — в том, чтоб возбуждать ум к непрестанному внимательному бодрствованию (авва Евагрий, 89, 607).

***

Дело разумности состоит в том, чтоб созерцать умные святые Силы... (авва Евагрий, 89, 637).

***

Не занятием, но благодатию приобретается небесная мудрость, по мере веры каждого (свт. Иоанн Златоуст, 49, 295).

***

Истинная мудрость есть вера (свт. Иоанн Златоуст, 49, 732).

***

Особенность мудрых состоит в том, чтобы обличать худо делающих; ничто так не обнаруживает дела мудрости, как то, чтобы жить с пользой для других (свт. Иоанн Златоуст, 55, 116).

***

Господь повелевает нам быть мудрыми подобно змее, во всяком искушении соблюдать главу свою, т. е. веру нашу. Ибо змея, в каких бы затруднительных обстоятельствах ни находилась и каким бы ударам ни подвергалась, сохраняет голову свою невредимою. И ухищренно также совлекает с себя ветхость, проползая сквозь какое-либо тесное отверстие и там слагая свою старость. Посему Господу угодно, чтобы и мы на тесном пути и злострадании совлекались ветхого человека и облекались в человека нового, обновляемого... по образу Его (Кол. 3, 10) (прп. Исидор Пелусиот, 60, 85—86).

***

Мудрость, срастворенная с простотою, есть некое божественное достояние, и скажу даже, составляет самую совершенную добродетель. Но если одна от другой бывает отделена; то мудрость впадает в лукавство, а простота кончает глупостию; потому что первая способна делать злое, а последняя обманываться (прп. Исидор Пелусиот, 60, 444—445).

***

Подлинно самая высокая мудрость — правильное понятие о Боге... (прп. Исидор Пелусиот, 62, 90).

***

Мудрые, по моему определению... суть те, которые украшены умными добродетелями; таковы были имеющие дар слова и мудрость ведения (прп. Исидор Пелусиот, 62, 206).

***

...Нет ничего столько углубленного, низкого и пресмыкающегося по земле, как мирская мудрость, хотя но бесстыдству и берется она парить в высоту (прп. Нил Синайский, 73, 21).

***

В собственном смысле и по естеству премудр единый Господь, Ангелы же и человеки имеют мудрость по причастию (прп. Нил Синайский, 73, 385).

***

Некоторые называют мудрыми тех, которые умеют рассуждать о чувственных вещах; мудры же те, кои обладают <управляют> своими пожеланиями (прп. Марк Подвижник, 69, 24).

***

Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела (прп. Марк Подвижник, 89, 543).

***

Кроткий по Богу из мудрецов мудрец... (прп. Марк Подвижник, 89, 548).

***

Не признавай того истинным мудрецом, кто ради сей жизни порабощает ум свой боязни и страху (прп. Исаак Сирин, 58, 16).

***

Пути премудрости нет конца; она шествует выше и выше, пока не соединит последователя своего с Богом (прп. Исаак Сирин, 58, 89).

***

Будь невеждою <простым> в мудрости своей; а не кажись мудрым, будучи невеждою (прп. Исаак Сирин, 58, 302).

***

О, как удивительна ты, мудрость, как издалека все предусматриваешь? Блажен, кто обрел тебя (прп. Исаак Сирин, 58, 374).

***

Начало Божественной премудрости — скромность и кротость, которая свойственна великой душе и носит на себе немощи людей (прп. Исаак Сирин, 58, 410).

***

Праведник немудрый — светильник при солнце (прп. Исаак Сирин, 58, 414).

***

Мудрый советник — стена упования (прп. Исаак Сирин, 58, 415).

***

Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны (авва Фалассий, 91, 300).

***

Христианин умудряется сими тремя путями: заповедями, догматами и верою. Заповеди отрешают ум от страстей, догматы вводят его в познание Сущего, а вера — в созерцание Святой Троицы (прп. Максим Исповедник, 91, 220).

***

Мудрый, и уча и учась, желает учиться и учить одному полезному; а кажущийся мудрец, и вопрошая и вопрошаемый, предлагает одно то, что питает любопытство (прп. Максим Исповедник, 91, 232).

***

Явно же, что тот премудр, кто, оставя плоть, как тленное нечто, весь прилепляется к духу, как нетленному (прп. Максим Исповедник, 91, 235).

***

...Того называю я мудрым, кто ведет незапятнанную и безукоризненную жизнь (прп. Феодор Студит, 92, 173).

***

...Любовь... оказывается иной помощницей уму, почившему от неразумного пристрастия к чувственным вещам, тем, что возбуждает ум к словесам премудрости (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 177).

***

...Будь буй из любви к Богу, если желаешь быть премудрее Соломона (прп. Никодим Святогорец, 70, 35).

***

Что такое плотское мудрование? — Образ мыслей, возникший из состояния, в которое приведены человеки падением... (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 90).

***

...Хотящий получить небесную премудрость должен оставить свою собственную, земную, <и> как бы она велика ни была, отречься от нее... (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 116).

***

Земная мудрость — вражда на Бога: она закону Божию не покоряется и не может покоряться (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 116).

***

Когда веру в Бога заменят соображения человеческие, тогда бедствует человек в волнах житейского моря... Способов человеческих к исшествию из затруднительных обстоятельств он не видит, а воспоминание о Боге выкрадывается непостижимым забвением (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 185).

***

Запечатленных плотским мудрованием, упорно пребывающих в нем, недугующих неисцельно, Господь  оставляет: предает их самим себе, предает погибели, принятой произвольно, удерживаемой произвольно (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 295).

***

Однажды авва Иоанн шел из (жита с братиями. Была ночь, и проводник их сбился с пути. Братия сказали авве Иоанну: «Авва, что нам делать? Брат сбился с пути, как бы нам не умереть, блуждая!» Старец отвечал: «Если скажем ему об этом, он опечалится и будет стыдиться нас. Вот что сделаем: я скажусь больным и откажусь от дальнейшего путешествия, и останемся здесь до утра». Они просидели на том месте до утра и не обличили брата (106, 290-291).

***

Паисий, брат аввы Пимена, нашел небольшой сосуд со златницами и сказал старшему брату своему Ануву: «Ты знаешь, что слово аввы Пимена очень жестоко. Пойдем, выстроим себе в другом месте келью и будем там вместе безмолвно жить». Авва Анув отвечал: «Нам не на что выстроить келью». Тогда Паисий открыл ему о своей находке. Это очень опечалило авву Анува, который понял, что находка может послужить причиной душевной погибели Паисия. Однако, не желая смутить брата, он сказал: <Пойдем и выстроим себе келью на той стороне реки». Авва Анув взял у Паисия золото и завернул себе в куколь. Когда они переправлялись через реку и были уже на середине, авва Анув сделал вид, что оступился, и выронил золото в реку. Он начал скорбеть, а Паисий утешал его, говоря: «Не скорби, авва, о златницах, пойдем опять к брату нашему Пимену». Они возвратились и жили в мире (106, 320).

***

Сказывали об авве Зеноне, что сначала он ни от кого не хотел ничего принимать. И посему делавшие ему приношения уходили от него, скорбя о том. А другие приходили к нему, желая получить от него что-нибудь как от великого старца; но ему нечего было дать им, и они отходили со скорбью. Видя сие, старец сказал: «Что мне делать? И те скорбят, которые приносят, и те, которые хотят получить. Вот что будет лучше: если кто принесет — возьму, а если кто попросит — отдам ему». Так и делал, и сам был спокоен, и все им были довольны (97, 80).

***

Когда спрашивали авву Памво о чем-либо из Писания или касательно жизни, он никогда не отвечал на вопрос тотчас, но говорил, что еще не нашел ответа. Часто проходило месяца три, а он не давал ответа, говоря, что еще не знает, что ответить. Авва Памво из страха Божия был весьма осмотрителен в своих ответах, так что и принимали их с благоговением как изречения Самого Бога. Этой добродетелью, т. е. осмотрительностью в слове, говорят, он превосходил даже Антония Великого и всех святых (101, 34).

***

Авва Нистерой Великий однажды прохаживался по пустыне с одним братом. Увидев дракона, они побежали. Брат потом спросил его: «И ты, отец, боишься?» Старец отвечал ему: «Нет, сын. Я не боюсь, но польза требовала, чтобы я бежал; иначе мне не убежать бы от духа тщеславия» (97, 177).

svtf-big

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года.

(Мф. 17, 10-18). Об Иоанне Предтече сказал Господь: "Илия уже пришел, и не узнали его". Отчего это? Оттого что не внимали путям Божиим и не интересовались ими: у них было другое настроение, другие вкусы, другое воззрение на вещи. Вне круга Божественных вещей, у них догадливость была в силе, а в этом круге они ничего не смыслили по отчужденности от него. Внутреннее настроение образует и свое чутье, которое тотчас подмечает и определяет знакомое ему, как бы оно сокрыто ни было. Художник, ученый и экономист смотрят на одну вещь равно внимательно, но суждение о ней произносит всякий по своему - тот по красоте, другой по причинным отношениям, третий по выгодам от нее. Так и иудеи: как были настроены, так и судили об Иоанне, а потом и о Спасителе, а поскольку были настроены не по Божьему, то и не поняли их, совершавших дело Божие. Вот и ныне не стали понимать ни Предтечи, ни Господа - и творят с ними как хотят. Поднялось скрытное гонение на христианство, которое стало прорываться и явно, как недавно в Париже. Что там сделалось в малом объеме, того надо ожидать со временем в больших размерах . . . Спаси нас, Господи!

(Рим. 13, 1-10; Мф. 12, 30-37). "Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое". Что положишь в сокровищницу, то и получишь: положишь золото - золото и возьмешь; положишь медь - медь и возьмешь. Оно, конечно, и медное можно выдать за золотое, но знаток тотчас узнает подлог. Как же сделать, чтобы в сокровищнице нашей было одно золото, то есть в сердце одно добро? Сердце по естеству сокровище благих; лукавое пришло после. Возьми же анатомический нож внимания и несаможаления; отделяй неестественное и отрезай его. Лукавое одно за другим будет уходить, а благое крепнуть и расширяться; останется, наконец, одно благое. Дело все в том, как определить естественное и неестественное. Нынешних естественников не слушай; они все навыворот толкуют: что естественно, то у них неестественно, а что неестественно, то у них естественно, - называют лукавое добрым, а доброе лукавым. Смотри, что говорит Господь в Евангелии и св. апостолы в писаниях своих, и по их указаниям определяй естественное. Так, наконец, соберешь много благого и будешь износить его из сердца. Молись Духу Святому: "сокровище благих, усокровиществуй благое в сердце моем"!

svyatie-big

Изречения Святых Отцов.

Ударами волн бросается туда и сюда ненагруженный корабль, - а блудным помыслом - невоздержный ум.

Нил Синайский
day-small gur-small dbro-small ignat-small
fiaret-small svtf-small svyt-small

Благодатная Оптина. Старчество.

Погода в Бийске