logo
ФорумБлогиФото

Короновирус

Опубликовано: Sat, 04 Apr 2020 16:23:00 +0300

Апокалипсис

Пора подвести итоги своей никчёмной жизни. Очень надеюсь, что эти записи попадут в руки нормальных людей, но где их по сегодняшнему дню найти то? Одни эти, новые…

Все началось двадцать лет назад с короновируса. Его эпидемия и есть точка отчёта всего этого. Главным итогом этой пандемии стал страх, тотальный страх. Очень жаль, конечно, тех пять миллионов человек , умерших от этой заразы по всей планете, но в истории бывали случаи и пострашнее.

Во время карантина мы научились бояться других людей, теперь они стали для нас угрозой , социум окончательно распался на миллиарды одиноких и трясущихся от страха людей. СМИ ...

Наставления старца Николая Гурьянова

Опубликовано: Fri, 24 Jan 2020 09:53:00 +0300

архимандрит Николай Гурьянов

  • Наша жизнь благословенная…

  • Дар Божий…

  • Мы имеем в себе сокровище — душу.

  • Если сбережем ее в этом временном мире, куда пришли как странники — наследуем Жизнь Вечную.

  • Ищи чистоты.

Чистые сердцем

Опубликовано: Thu, 28 Nov 2019 12:16:17 +0300

Самарянин

Чистосердечие - это откровенность, искренность, отсутствие малейшего самолюбия. Чист сердцем тот, кто отверг всякий грех, всякое самоугодие и даже всякую страсть, и не помышляет ни о чем плохом. Иисус сказал: "Неужели и вы еще не разумеете? Еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст - из сердца исходит; сие оскверняет человека; ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека. А есть неумытыми руками - не оскверняет человека" (Мф. 15, 17–20). В противоположность этому, все добродетели, о ...

Милостивые

Опубликовано: Sun, 24 Nov 2019 10:21:00 +0300

Самарянин

Самое время поговорить о милости, так как сегодня в церкви читается притча о добром самарянине. Давайте вспомним о чем же она: "И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. [Иисус] сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек ...

Мошенничество.

Опубликовано: Thu, 19 Mar 2020 18:19:07 +0300

Торжество православия. Григорий Палама.

Опубликовано: Thu, 12 Mar 2020 16:45:55 +0300
day-big

День за днем. Размышления православного священника.

09.04/27.03
Агнец Божий
 
"Пасха наша - Христос, заклан за нас" (1 Кор. 5, 7)


Древняя Пасха была лишь прообразом чего-то лучшего. Ветхозаветный агнец возвещал беспорочного Агнца Божия, взявшего на Себя грехи мира. Так и Тайная Вечеря есть обещание высшего блаженства, вечной вечери любви, которой уже не будет конца.
После трудного ночного плавания апостолов ожидало на берегу приготовленное для них Спасителем подкрепление. Так и нас Он подкрепляет на пути, питая Своею любовью. Утомленные, подавленные горем, изнемогающие в жизненной борьбе, мы находим утешение, подкрепление и пищу для нашей души. Принимая с благоговением это святое Таинство, мы предвкушаем блаженство той минуты, (когда окончится наше земное поприще. Тогда, исполнив возложенный на нас труд, мы удостоимся узреть светлый образ Христа, протягивающего к нам руки с того берега, где нас ожидает "брачная вечеря Агнца" (Откр. 19, 9); и мы приобщимся вечному, нескончаемому блаженству.
Итак, "очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас" (1 Кор. 5, 7). Очистим старую закваску, предадим на смерть старые грехи наши, старые привычки силою Спасителя, Который был заклан и призывает нас умереть для греха и жить для праведности.
gur-big

Пролог в поучениях (протоиерей Виктор Гурьев).


Против страха смерти

(Страсть св. отец наших, яже живыя сожже Авенир царь)

Когда-то я говорил вам, братие, что для того, чтоб не бояться смерти, нужно чаще размышлять о ней; ныне предлагаю вашему вниманию касательно того же еще наставление. Выслушайте следующее повествование.

Индийский царь Авенир, до принятия крещения был злой гонитель христиан, однажды издал повеление, чтобы все жившие в его царстве монахи в продолжение трех дней непременно оставили его страну и искали себе убежище, где знают; тем же, которые не исполнят его повеления, угрожал смертью. Вскоре после этого, во время поездки на охоту, Авениру пришлось встретиться с двумя иноками. Увидев их, царь пришел в сильное раздражение и с гневом сказал им: "Что же? Разве вы не знаете, что в три дня вы все должны были оставить мою страну?" "Знаем, отвечали иноки, и вышли из твоей страны; а что ныне проходим ею, то это для того, чтобы доставить пищу оставшимся здесь братьям" Да какая же им пища нужна, вскричал царь, когда они осуждены на смерть? Разве вы не знаете, что все приговоренные к смерти находятся в ужасе и печали и не требуют пищи?" - "Нет, царь, не все осужденные на смерть в страхе и печали находятся, отвечали иноки; ужасаются смерти только те из них, которые ничего хорошего не ожидают для себя в жизни будущей, и к земным благам настолько привязаны, что с величайшим трудом расстаются с ними. Мы же, оставивши сей мир и все, что в нем, и проходя ради Христа узкий и прискорбный путь, смерти не боимся, потому что любовь имеем лишь к небесному, и смерть вожделенна для нас, как скорейшее прехождение к жизни лучшей и вечной" - "Но, однако, сказал царь, вы вышли из моей страны; значит на самом деле боитесь смерти". "Нет, царь, не ради страха смерти мы вышли из твоей страны, отвечали иноки, а ради жалости к тебе, чтобы не подвергнуть тебя за умерщвление нас большему осуждению. А уж если нашей смерти непременно желаешь, то опять повторяем тебе, что она для нас нестрашна". Слыша это, Авенир еще более разгневался и тотчас повелел предать иноков злой смерти - сжечь. И тако, заключает сказание, смерть прияша Христовы угодники огнем и мученический подвиг и венцы получиша.

Итак, вот каково средство не бояться смерти! Оно, как видите, состоит в том, чтобы не привязываться в продолжение жизни к земным благам, любить всем сердцем Господа Иисуса и постоянно размышлять о том блаженстве, которое уготовал Бог любящим Его. Что средство это действительно против страха смерти, то подтверждают нам своим примером не только вышеупомянутые иноки, но и весь сонм мучеников, пострадавших за Христа. С верою в Него и будущую жизнь они не только смело, но и с радостью смотрели в глаза смерти, ибо убеждены были, что она для христиан есть только прехождение к жизни лучшей, вечной! Аминь.

dobro-big

Добротолюбие избранное для мирян.

ГРЕХИ МЫСЛЕННЫЕ

Преп. Максим Исповедник
- Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами; возбуждаются же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания. Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделевательной; потому-то против них от Господа и врачевство дано сильнейшее - заповедь о любви. Частое возбуждение вожделевательной силы души влагает в душу непреодолимую привычку к делам сластолюбивым, а частое возмущение раздражительности делает ум робким и лишает мужества. Первую исцеляет продолжительный подвиг поста, бдения и молитвы; вторую - благостыня, человеколюбие, любовь и милосердие. Все страстные помыслы или возбуждают вожделевательную силу души, или возмущают раздражительную, или омрачают мыслительную, отчего случается, что ум слеп бывает для духовного созерцания и молитвенного восхождения. Безмолвствующий должен тщательно внимать помыслам и причины их познавать и отсекать. Познавать же таким образом: вожделевательную силу души возбуждают страстные воспоминания о женщинах, а их причиною бывает невоздержность в пище и питии и частое неразумное обращение с женщинами. Отсекают же их глад, жажда, бдение и уединение. Раздражительную силу возмущают страстные воспоминания о людях, нас огорчивших; причиною сего служат сластолюбие, тщеславие и любовещность, из-за коих огорчается страстный - или что их лишился, или что не получил. Отсекает их ни во что вменение и уничижение сих вещей из любви к Богу.

Преп. Григорий Синаит
- В мысленной силе души рождаются и действуют помыслы; в раздражительной - зверские страсти; в вожделевательной - скотские похоти; в уме - мечтательные воображения, в рассудке - мнения.

Прпп. Каллист и Игнатий
- Отцы сказали: раздражительную часть души обуздай любовью; желательную - воздержанием увядь; разумную - молитвою окрыли. И свет ума никогда не помрачится в тебе. Гневу узда - благовременное молчание; пожеланиям неразумным - умеренная еда; неудержимости помыслов - единомысленная молитва.

ignat-big

Святитель Игнатий Брянчанинов. Собрание сочинений.


СЛОВО О ЧЕЛОВЕКЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ К ИЗДАНИЮ 1995 года

Автор данного труда — епископ Игнатий (Брянчанинов) (1807—1867), известный русский подвижник и духовный писатель XIX века. Его сочинения, изданные еще при жизни святителя и переизданные в пяти томах в 1886 году, привлекают внимание глубоким знанием Священного Писания и творений святых отцов Православной Церкви, творчески переработанных и осмысленных применительно к духовным запросам современности. Написанные к тому же с незаурядным литературным мастерством, произведения святителя представляют собой ценное пособие для всех желающих проходить узкий и тернистый путь опытного Богопознания. Данное сочинение — «Слово о человеке» — не вошло в пятитомное издание и вообще до сего времени оставалось неизвестным. Оно принадлежит к числу немногих творений святителя, имеющих философско-догматический характер и излагающих вероучительные истины в систематическом порядке. Этот труд епископа Игнатия можно назвать очерком по христианской антропологии.

Епископ Игнатий излагает учение о человеке на основании Предания Православной Церкви — Священного Писания и творений святых отцов. Все неправославные и тем более нерелигиозные концепции человека им просто не рассматриваются — они отнесены им к «измышлениям падшего человеческого разума». Впрочем, находясь в русле святоотеческой традиции, его антропология имеет свои особенности: святителя интересуют, в первую очередь, пути исцеления души человеческой от греха, вопросы пастырской практики и аскетики. Вот почему из святых отцов по данной теме ему наиболее близки святой Иоанн Златоуст, преподобные Макарий Великий и Исаак Сирин. Основополагающая идея учения о человеке епископом Игнатием взята у святого апостола Павла. Человек — это храм. Его назначение — освящение, наполненность Святым Духом. Иначе этот «словесный» храм становится жилищем сил зла — демонов. Третьего не дано. Столь же резко святитель разграничивает две линии развития мировой истории. Первую определяют те, кто стремится к небу и земную жизнь считает временем покаяния, а самую землю — лишь временным пристанищем, страной изгнания из рая. Вторую линию составляют те, кто, забыв о покаянии и возвращении к небу, нацелен на устроение земной жизни, на упрочение состояния грехопадения, приводящее в конце концов к полному подчинению «князю века сего» — диаволу.

Содержание «Слова о человеке» строится по обычному плану. Вначале — введение, затем — о творении мира и человека, о пребывании в раю, грехопадении и последующей земной жизни человечества. Далее начинается вторая часть — о пришествии в мир Христа, и здесь рукопись обрывается. Из этого можно предположить, что свой труд святитель писал незадолго до смерти (30 апреля 1867 года).

Многие идеи «Слова о человеке» — об аде и рае, о познании добра и зла, об относительной бестелесности человеческой души — встречаются и в других произведениях епископа Игнатия, в таких, как «Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу», «Об образе и подобии Божием в человеке» (Аскетические опыты, т. 2), «Слово о смерти» (Аскетические опыты, т. 3). Более того, в самом «Слове о человеке» автор ссылается на эти свои произведения, что также позволяет отнести его к последним годам жизни святителя.

Очень жаль, что труд епископа Игнатия остался незавершенным и не рассмотрены, в частности, вопросы учения о человеке, связанные с христологией и сотериологией. Тем не менее и в таком виде «Слово о человеке» представляет несомненный интерес и вполне может послужить к назиданию и духовной пользе всех, стремящихся «спастися и в разум истины прийти» (1 Тим. II, 4).

Текст данного творения сохранился в семейном архиве Флоренских. Вероятно, он предполагался для публикации в «Богословском вестнике», редактором которого был священник Павел Флоренский в 1912—1917 годах. Текст предоставлен игуменом Андроником (Трубачевым); подготовлен к печати архимандритом Исаией (Беловым).

Архимандрит Исаия, Троице-Сергиева лавра

filaret-big

Сокровищница духовной мудрости.


Душа

Как больным бывают нужны резания и прижигания для возвращения здоровья, которое они потеряли, так и нам нужны искушения и труды покаяния, и страх смерти и мучений, чтобы возвратить первозданное здоровье души и отвергнуть недуг, который произвело в нас безумие наше (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 7—8).

***

Как дерева, если не будут напояемы естественною водою, расти не могут, так и душа, если не восприимет небесной сладости, расти не может. Только души, которые восприняли Духа, и небесною напоены сладостью, возрастают (прп. Антоний Великий, 89, 39).

***

Душа бывает крепка, когда тело измождено (прп. Антоний Великий, 89, 43).

***

Хочу сказать вам и то, чему подобна душа, в которую вселился огнь Божий. Подобна двукрылой птице, горе возносящейся по небесному воздуху. Из всех тварей только птицам свойственны крылья, как их особенность; крылья же души, Богу повинующейся, суть устремления огня Божия, коими она может воспарять горе к небу. Если же она лишится сих крыльев, то не в силах будет возвышаться горе, как непричастная того огня, горе возносящего, и станет подобною птице, лишенной своих крыльев, которая потому летать не может. Сверх того, душа человека похожа на птицу еще в том отношении, что теплота есть причина рождения птицы на свет, ибо если птица не будет нагревать (насиживать) яиц, то из них не выведутся живые птенцы, потому что они не могут иначе возбудиться к жизни, как посредством теплоты. Так и Бог, объемля и согревая души Ему покорные, возбуждает их к жизни духовной... Никак не допускайте себя лишиться силы огня сего. Знайте, что за этот огонь, от Бога вам даруемый, уготованы вам от диавола многие брани, чтоб вас лишить его, ибо он хорошо знает, что пока есть в вас огнь сей, он одолеть вас никак не может (прп. Антоний Великий, 89, 45).

***

Чистая душа, будучи добротна, освящается и осиявается Богом, и тогда ум помышляет о добром и рождает боголюбивые намерения и дела. Но когда душа осквернится грехом, тогда Бог отвращается от нее, или лучше — сама душа отделяет себя от Бога, и лукавые демоны, вошедши в помысл, внушают душе неподобные дела: прелюбодеяния, убийства, хищения и подобные сим демонские злые деяния (прп. Антоний Великий, 89, 73).

***

Душа в теле, в душе — ум, в уме — слово, коими созерцаемый и прославляемый Бог обессмертивает душу, даруя ей нетление и наслаждение вечное (прп. Антоний Великий, 89, 82).

***

Те души, которые не обуздываются разумом и не управляются умом, который бы остепенял, удерживал и направлял (куда следует) страсти их, т. е. скорбь и удовольствие, — такие души погибают, как неразумные животные, потому что у них разум увлекаем бывает страстями, как кучер лошадьми, вышедшими у него из повиновения (прп. Антоний Великий, 89, 82).

***

Безрассудная душа, по естеству бессмертная и госпожа тела, становится рабою тела из-за чувственных удовольствий, не разумея, что услаждение тела — пагуба душе. Но, впадши в нечувствие и объюродевши, заботливо печется она о сем услаждении тела (прп. Антоний Великий, 89, 82).

***

Как ты будешь относиться к душе, пока она в теле, так и она отнесется к тебе, вышедши из тела. Хорошо послуживший здесь телу своему, доставляя ему всякие утехи, худую сам себе оказал услугу по смерти... ибо подверг осуждению душу свою, как безрассудный (прп. Антоний Великий, 89, 84).

***

Как тело без души мертво, так душа без ума бездейственна (бесплодна) и Бога достоянием своим иметь не может (прп. Антоний Великий, 89, 87).

***

Как медь, брошенная в небрежении и оставленная без должного о ней попечения, повреждается ржавчиною, появляющеюся на ней от долговременного лежания в связках и неупотребления в дело, и чрез то делается недобротною и непотребною, так и душа, в бездействии пребывающая и не заботящаяся о доброй жизни и обращении к Богу, злыми делами своими лишая себя покрова Божия, снедается злом, разрождающимся от такого нерадения в веществе тела, и чрез то является недобротною и негожею ко спасению (прп. Антоний Великий, 89, 90).

***

Самая большая и неисцельная болезнь души и пагуба се есть богозабвение и тщеславие (прп. Антоний Великий, 89, 92).

***

Четыре добродетели очищают душу: молчаливость, соблюдение заповедей, нищета и смиренномудрие (прп. авва Исаия, 59, 50).

***

Четыре добродетели ограждают душу и избавляют ее от смущения врагов: милосердие, безгневие, долготерпение и забвение обид (прп. авва Исаия, 59, 50).

***

Четыре вещи помрачают душу: ненависть к ближнему, уничижение других, зависть и ропот (прп. авва Исаия, 59, 51).

***

Кто любит душу свою, тот, чтобы не погубить ее, делает дела, свойственные новому человеку (прп. авва Исаия, 59, 51).

***

...Душа, доколе обращается и беседует с Богом, бывает огнем, и пожигает врагов своих, которые обыкновенно утесняют ее, нанося ей вред во время нерадения (прп. авва Исаия, 59, 155).

***

...Душа, имеющая недостаток в какой-либо добродетели, не может переплыть волн страстей (прп. авва Исаия, 59, 157).

***

Горе нам, что мы к болезням и недугам телесным довольно внимательны, к болезням и язвам душевным, самым тягчайшим — бесчувственны.

Горе нам: ибо главнейшая часть человека, душа, покоряется плоти, которая есть оной раба; часть худшая повелевает лучшею, вместо того, чтобы обоим им согласно служить Творцу своему Богу (прп. авва Исаия, 59, 190-191).

***

Украшение тела есть разорение души... (прп. авва Исаия, 89, 350).

***

...Душа похожа на железо, которое, если будет оставлено в небрежении, ржавеет... (прп. авва Исаия, 89, 405).

***

<Душа> сотворена была созерцать Бога и озаряться Им... (свт. Афанасий Великий, 1, 134).

***

...Душа, и не учась, желает свойствено ей и сообразного с ее природою. По сей-то причине для всякого похвально целомудрие, достойна одобрения справедливость, удивительно мужество, вожделенно благоразумие. Сии добродетели душе более свойственны, нежели телу здоровье (свт. Василий Великий, 5, 143).

***

Душа... грешника, живущего по плоти, погрязшего в телесных удовольствиях, валяется в плотских страстях, как в тине. Враг, попирая ее, старается еще более осквернить и, так сказать, погребсти, наступив на падшего и ногами своими втаптывая его в землю, т. е. жизнь поползнувшегося — в тело (свт. Василий Великий, 5, 173).

***

Когда душа не будет раболепствовать мудрованию плоти, но в сознании того, что дано ей от Бога, восприемлет приличные ей величие и достоинство, тогда в ней глас Господень (Пс. 28, 4) (свт. Василий Великий, 5, 205).

***

...Если душа нетленна, то нетленны должны быть и душевные дарования (свт. Василий Великий, 5, 261).

***

...На пользу разумной душе даровал Бог все способности, как способность любить, так и способность ненавидеть, чтобы управляемые разумом любили мы добродетель и ненавидели порок (свт. Василий Великий, 5, 284).

***

Душа пуста, которая не имеет в себе ни мудрости, ни разума, не живет по правде, не ходит в истине (свт. Василий Великий, 6, 27).

***

...Душа, оставленная на собственный произвол, как брошенный виноградник без призрения, разрастается в ветви и истощается на ненужное и бесполезное, все явление дел производя только на обольщение народа... (свт. Василий Великий, 6, 164).

***

...Как глаз вне света не может пользоваться способностью зрения, так и душа, носящаяся но сторонам вне понятия о Единородном, не может пользоваться разумением (свт. Василий Великий, 7, 74).

***

...Душа, поползнувшаяся в плотские страсти, губит свойственную ей красоту (свт. Василий Великий, 8, 42).

***

<Душа> не имеет ни цвета, ни вида, не объемлется каким-либо телесным очертанием, но узнается только по действиям (свт. Василий Великий, 8, 42).

***

Телу невозможно жить без дыхания, и душе невозможно существовать, не зная Творца... (свт. Василий Великий, 8, 193).

***

Душа — подобие неба, потому что в ней обитает Господь... (свт. Василий Великий, 9, 49).

***

...Как для плоти необходимо и удаление чуждого, и восполнение недостающего, так и в душе нашей надобно устранять чуждое ей и принимать в нее приличное ее природе... (свт. Василий Великий, 9, 170).

***

...Если в застарелых болезнях выжидаем исцеления долгое время от пособий мучительных и разнородных, то это — знак, что и грехи в душе надобно исправлять трудолюбною молитвою, долговременным покаянием и строгим поведением... (свт. Василий Великий, 9, 170—171).

***

Не все душевные недуги, так же как и телесные, явны не только всякому, но даже и самому страждущему (свт. Василий Великий, 9, 193).

***

...Когда душа, приводя в движение свою мысленную силу, какая естественно вложена в нее сотворившею ее Святою Троицею, желает должного и надлежащего, тогда избегает она нападений тела, предусматривая и обуздывая беспорядочные его движения, блюдет в себе приличную ей тишину, и в безмятежном покое занимается свойственными ей созерцаниями; и сие делает, по возможности, возводя внимательный взор к достопоклоняемой Троице и умозаключая о неприступности Божией славы, по преизбытку ее сияния, о светлости блаженства, о беспредельной премудрости, о постоянстве и неволненности безмятежия, об естестве бесстрастном и неподвижном; ибо с кем ничто не может случиться нечаянно, потому что в нем, как в сокровищнице, собрано ведение всего настоящего и будущего, кто объемлет всяческая и все держит в руке своей, и кому совершенно ничто не может воспротивиться и противостать, в том и следует быть тишине и непрестанному безмятежию. Ибо внезапные стечения неожиданных происшествий в умах человеческих обыкновенно производят мятежи (свт. Василий Великий, 9, 328).

***

...Душа, соблюдающая мысленную силу свою в трезвении и приличных действованиях, утвердится в... созерцаниях и будет упражнять свой нрав в том, что правильно, справедливо, благопристойно и мирно. А как скоро прекратит размышление и перестанет углубляться в надлежащие созерцания, тогда восставшие телесные страсти, как бесчинные и наглые псы, над которыми нет надсмотрщика, начинают сильно лаять на душу, и каждая страсть усиливается всячески истерзать ее, отделяя себе часть жизненной ее силы. Ибо думаю, что хотя душа одна и та же, сила ее двояка: одна — собственно жизненная сила тела, а другая — сила, созерцающая существующее, которую называем также разумною. Но душа, поелику соединена с телом, естественно, вследствие сего соединения, а не произвольно, сообщает телу силу жизненную. Ибо как солнцу, воссияв, невозможно не освещать того, на что простерло лучи, так невозможно душе не оживлять тела, в котором пребывает. А сила созерцательная приводится в движение по произволению. Поэтому, если душа соделает свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственною, как говорит Пророк: ниже воздремлет храняй тя (Пс. 120, 3), то усыпляет телесные страсти двояким образом, т. е. и тем, что бывает занята созерцанием лучшего и сродного, и тем, что, надзирая за безмятежием тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же, возлюбив леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти, нашедши жизненную силу праздною, и разделив ее между собою, так как никто ими не правит и никто их не останавливает, увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Посему телесные страсти в нас сильны, когда ум бездействен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом (свт. Василий Великий, 9, 328—329).

***

...Прекрасная вещь — конь, и чем он по природе резвее и горячее, тем лучше; но он требует наездника и управителя, потому что не наделен он рассудком. Если наездник на нем, то он сам попытается воспользоваться природными свойствами. Поэтому, если наездник как должно распорядится стремлениями подъяремного животного, то употребит его с пользою для себя и достигнет предположенной цели, и сам остается в целости, и животное окажется весьма годным в дело. Если же наездник худо правит молодым конем, то конь неоднократно сбивается с большой дороги, попадает на дорогу непроезжую, низринувшись же со стремнины, уносит иногда с собою и самого седока, и нерадение наездника подвергает опасности обоих. Так рассуждай о душе и о теле. Тело получило естественные стремления, которые не бессмысленны, по, без сомнения, на что-нибудь хороши и полез ны, но оно не получило на свою долю рассудка, чтобы преимуществом разума почтена была душа. Если душа как должно управляет стремлениями тела, то и тело спасено, и душа пребывает вне опасностей. Если же вознерадит об управлении и, объятая сном беспечности, перестанет держать тело в узде, то и само оно, как не имеющее рассудка, совращается с прямого пути, и душу ввергает в равные со своими падения, не по собственной негодности, но по нерадению души. Ибо если бы телесные страсти были таковы, что не могла бы укрощать их душа, то по справедливости было бы виновно тело. Но если они стали покорны многим, потщившимся преодолеть их, то тело не может быть обвинено теми, которые стараются очернить его, называя первым виновником порока; достойна же укоризны за нерадение душа, ослабившая власть свою над телом, но также не по самой природе имеющая в себе зло, а поставившая себя во зле чрез оскудение в ней добра... (свт. Василий Великий, 9, 330—331).

***

Душе давай душевные снеди и телу — телесные, а не одно тело свое питай, оставляя душу свою нуждающеюся во всем и голодною.

Не дай душе умереть, но питай ее словом Божиим, псалмами... чтением Божественных Писаний, постом, бдением, молитвами, слезами, надеждою, помышлениями о будущих благах (прп. Ефрем Сирин, 30, 68).

***

...Как тело не может жить, если не вкусит хлеба, так и душа мертва, если не приобщится духовной мудрости (прп. Ефрем Сирин, 30, 68).

***

И невидимая душа по телесным действиям делается видимою, какова она — добра или зла, и хотя по природе добра, но превращается в злую по свободному произволению (прп. Ефрем Сирин, 30, 88).

***

Знак души ленивой — не охотно слушать Писание. А трезвенная душа принимает словеса Божии, как жаждущая земля — дождь (прп. Ефрем Сирин, 30, 169).

***

Бегаешь, возлюбленный, язвящих стрелами тело — бегай лучше язвящих душу (прп. Ефрем Сирин, 30, 180).

***

Устранись от того, что для тебя чуждо, и душа твоя прийдет в безмолвие (прп. Ефрем Сирин, 30, 182).

***

Песчаный камень и неверная душа вскоре рассыплются, а в душе верного рассудок неподвижен (прп. Ефрем Сирин, 30, 198).

***

...Если внешний человек и наряден, но жилище души осквернено, то красота его не замедлит повредиться. А если приобретешь душевную красоту, то из этой красоты и из этого света излиется нечто и на внешнего человека, и такая красота бывает постоянна (прп. Ефрем Сирин, 30, 203).

***

Лукавая душа, когда льстят ей, превозносится, а когда оскорбляют ее, приходит в неистовство. А добрая душа и лести не радуется, и на оскорбление не негодует (прп. Ефрем Сирин, 30, 203).

***

Если душа твоя будет здравою пред Господом, то из всего извлечешь пользу (прп. Ефрем Сирин, 30, 215).

***

Когда душа здорова, тогда и тело имеет крепость для благих трудов. А если душа потерялась в скверных помыслах, то и тело по необходимости растлится пороком (прп. Ефрем Сирин, 30, 523).

***

Если бы в тебе не было души, то глаз не видел бы, ухо не слышало, гортань не ощущала вкуса, руки не действовали... Все делает душа, но содействует и тело (прп. Ефрем Сирин, 31, 439).

***

...Всякая душа, желающая благоугодить Богу, прежде всего да сохраняет мужественное терпение и упование; в таком случае; возможет она противостать всякому восстанию лукавого и скорби (прп. Ефрем Сирин, 31, 524).

***

...<Господь> знает, сколько душа должна подвергаться испытанию и искушению, — столько и попускает, только бы она пребывала терпеливою до конца... (прп. Ефрем Сирин, 31, 524—525).

***

...Боголюбивая душа, подвергаясь многим испытаниям и искушениям и мужественно претерпевая скорби, делается чище и пригоднее к духовному деланию... и наконец удостаивается наследовать небесную область Царствия (прп. Ефрем Сирин, 31, 526).

***

Кто облечет душу добродетелью, тот не будет в опасности, не потерпит и скрытной неправды. Можно приложить старание и о ржавом медном сосуде, но сие подвергает труду и убытку: время, в которое можно было бы сделать что-нибудь для своей выгоды, употреблено будет на исправление от порчи. Так душа приводится в замедление, истребляя в себе страсть, когда могла бы приобрести важнейшее. Если медь оставлена была в нерадении, то медленнее очищается, ржавчина проедает ее, даже после очищения скоро овладевает ею; и в душе, если небрежет о себе в обучении своем добродетели, легко расхищаются добрые ее качества. Медь во время чищения принимает на себя блеск, как одежду, и если вычищена медь, не поврежденная еще ржавчиною, то долго служит в употреблении; в противном же случае наведенный блеск обманчив, потому что сосуд бывает непрочен, и скоро портится, как сделанный из поврежденной уже меди. И душа, если растленная уже приступает к добродетели, то впадает в смущение. а от смущения в растление. Природа человеческая есть как бы медь и требует большого о ней попечения. Если не хочешь наводить на нее блеск, то позаботься не оставлять смесь сию без всякого призора. Если медь оставишь мокрою, то потерпит она вред; если и природу свою станешь увлаживать, то дашь место растлению (прп. Ефрем Сирин, 32, 250—251).

***

...Если кто спасет душу, то напитает он Бога, а если кто погубит душу, то напитает диавола (прп. Ефрем Сирин, 32, 252).

***

Как спасающие душу совершенны у Бога, так губящие душу совершенны у диавола (прп. Ефрем Сирин, 32, 252).

***

...Когда душа не поработится телу, но его подчинит себе, приемля в себя нетленное семя Божие, тогда и тело, как бы влиянием света, делает причастным нетления, и оно иссыхает к приращению истончания... Самое же приращение истончания, до крайности утончив плоть, одухотворяет ее, и таким образом приходит она в единение с Божественным Духом, плодонося нетление, и усовершаясь к принятию в себя Бога (прп. Ефрем Сирин, 32, 253-254).

***

Если доказано, что душа бессмертна, то явно, что она и нетленна. Но как душа от соединения с увлажненным телом делается плотского; так и тело при нетлении души в единении с семенем Божиим делается духовным (прп. Ефрем Сирин, 32, 254).

***

Не трать всего времени жизни своей на попечение о теле своем, но когда тело алчет и требует пищи, рассуждай, что и душа имеет нужду в свойственной ей пище, и делается мертвою, как и тело, если оно не примет телесных снедей, потому что человек двойствен, состоит из души и тела (прп. Ефрем Сирин, 32, 366).

***

...Не попускай, чтобы душа умерла от голода, но питай ее словом Божиим, псалмами, пениями и песнями духовными, чтением Священного Писания, постом и бдениями, слезами и милостынею, надеждою и помышлением о благах будущих, вечных и нетленных. Все сие и подобное сему есть пища и жизнь для души... (прп. Ефрем Сирин, 32, 366—367).

***

...Душа трехсоставна, потому что... три в ней силы: помысл, раздражительность и вожделение. Ежели в раздражительности есть любовь и человеколюбие, а в вожделении чистота и целомудрие, то помысл светел. А ежели в раздражительности человеконенавистничество и в  вожделении распутство, то помысл омрачен. Разум тогда здоров, целомудрен и светел, когда страсти подчинены ему; духовно созерцает он соотношение Божиих тварей и возводится к Святой и Блаженной Троице. Также и раздражительность тогда бывает в естественном движении, когда любит всех человеков, ни на кого из них не сетует и не помнит зла. И вожделение верно природе, когда воздержанием, смиренномудрием, нестяжательностью умертвит страсти, т. е. плотское удовольствие, влечение к корысти и преходящей славе, и обратится к любви Божественной и небесной; потому что вожделение имеет троякое стремление, или к плотским удовольствиям, или к пустой славе, или к прелести богатства; и по причине сего противного разуму влечения, небрежет о Боге и о Божиих заповедях, забывает собственное свое благородство, ожесточается против ближнего, омрачает помысл и не позволяет ему возвести взор к истине. А кто приобрел высший образ мысли, тот еще здесь... предвкушает Царство Небесное, начинает жить блаженной жизнью, ожидая себе блаженства, уготованного любящим Бога... (прп. Ефрем Сирин, 32, 391-392).

***

Как неповрежденный глаз все видит чисто, действительно так определяя, как что есть, и здоровый желудок может с приятностью принимать всякую пищу, — так и чистая душа все видит неукоризненно и чисто, а душа возмущенная, встречая во всем преткновения и имея око, покрытое тьмою греха, и хорошего не может видеть хорошим. Ее молитва, пост и милостыня — мерзость пред Богом (прп. Ефрем Сирин, 32, 399).

***

<Душа>, ты дщерь света, поэтому бегай тьмы. Того из возлежащих, на котором была нечистая риза, связав, ввергли во тьму, чтобы не бесчестил собою вечери святых (см.: Мф. 22, 11 —13). Если одежды твои нечисты, легко тебе омыть их слезами очей своих. Итак, восстань и молитвою очисти одежды свои (прп. Ефрем Сирин, 33, 188).

***

Горе тебе, душа, утратившая Великий образ! До чего дошло унижение твое? Вот, и в хлеб твой вмешаны терния (прп. Ефрем Сирин, 33, 190).

***

Для чего ты, душа, став добычею сатаны, погрязаешь во множестве постыдных дел? Возопи болезненно, и да услышана будет молитва твоя (прп. Ефрем Сирин, 33, 192).

***

По образу Творца твоего сотворена ты; Его подобие и Его образ отпечатлены в тебе: берегись запятнать Божий образ и подвергнуть себя осуждению Царя, Которого образ поругала ты (прп. Ефрем Сирин, 33, 302).

***

Вострепещи, несчастная <душа>, и ужаснись мучений, какие сама себе приуготовила ты. Плачь о себе, сообщница Ангелов, потому что повсюду с тобою пойдет вечный огонь (прп. Ефрем Сирин. 33. 321).

***

Временное имение всякий бережет с предусмотрительностью, а душу — самое дорогое Божие достояние — расхищают и грабят демоны, и никто о том не поболезнует и не поскорбит (прп. Ефрем Сирин, 33, 351).

***

Когда падают стены твоего дома, строишь новые, подводишь, подпираешь; а душа твоя вся в расселинах, и не загородишь ни одной (прп. Ефрем Сирин, 33, 352).

***

Иной не дает пылинке упасть па одежду его, а душа у него то же, что свинья, едва вышедшая из зловонной ямы.

Иные моют и чистят тело свое, чтобы членам своим придать красоту, а на душе у них кучами лежит гной, и нет охоты острогать его (прп. Ефрем Сирин, 33, 352).

***

Душа много любезнее Богу всех созданных Им тварей (прп. Ефрем Сирин, 34, 48).

***

Кто приближается к мертвецу, тот, видя совершаемый над ним плач, сам сокрушается духом и плачет с плачущими. А когда умирает душа от греха, — плач о ней доходит до неба, и Небесные Силы сетуют, скорбит и Сам Бог; посему, кто радуется при этом и не плачет о душе своей, тот подлинно человек погибший, он не знает, что есть у него душа (прп. Ефрем Сирин, 34, 50).

***

Поелику дух твой есть храм, то не допускай в него никакой нечистоты. Не допускай в дом Божий ничего такого, что ненавистно Богу; а напротив, укрась дом Божий всем, что подобает Богу. Если же в духе твоем есть гнев, живет похотливость, привитает раздражительность, то курится там смрадный дым. Изгони из него вражду и ненависть, — воня их отвратительна; введи же в него и водвори любовь, это — фимиам, исполненный благоуханий. Собери и выбрось из него весь сор, т. е. гнусные наклонности и привычки; как цветами усыпь храм твой добрыми делами, вместо роз и лилий укрась его молитвою (прп. Ефрем Сирин, 34, 302—303).

***

...Если душа может видеть и слышать без участия плоти, то для чего она заключена в ней? Если же без нее не имеет жизни, то почему не умирает с телом? Душа не может видеть без тела; это доказывает о ней само тело. Если тело лишено зрения, то с ним вместе слепотствует и ощупью ходит и душа. И тело, и душа имеют нужду друг в друге, и сами свидетельствуют о том...

Если тело немотствует, немотствует с ним вместе и душа, а также и болезнует она, если тело в болезни; и хотя в отдельности от тела и сама по себе душа здрава, однако же принимает участие во всем, что касается до тела. Она подобна младенцу в матернем чреве, который, имея в себе жизнь, не имеет слова... (прп. Ефрем Сирин, 34, 391—392).

***

...Как тело дороже одежды, так душа дороже тела (прп. Ефрем Сирин, 35, 455).

***

...Когда душой овладевает тяжкий сон, как то: малодушие или печаль, то враг властвует над нею, и чрез нее делает то, чего она не хочет (прп. Ефрем Сирин, 37, 274).

***

...Плоть и дух всего чаще враждуют между собою и противоборствуют друг другу; и как тело бывает в добром состоянии, когда болезнует душа, так душа цветет и простирает взоры горе, когда желание удовольствий утихает и увядает вместе с телом (свт. Григорий Богослов, 12, 309).

***

Душа есть Божие дыхание, и будучи небесною, она терпит смешение с перстным (свт. Григорий Богослов, 15, 240).

***

Есть тебе дело, душа мол! Очищай жизнь такими размышлениями: как Бог правит кормилом вселенной и обращает ее, отчего иное постоянно, а иное скоротечно, особенно же наша жизнь подлежит изворотам? (свт. Григорий Богослов, 16, 19).

***

Есть у тебя дело, душа моя! Что ни терпишь, не изнемогай (свт. Григорий Богослов, 16, 19).

***

Как мог демон отдалить тебя настолько от Христа, уловить твой язык, и слух, и зрение, о несчастная душа? Где ты блуждаешь вне кроткого света, волнуемая желаниями и беспокойными заботами, трепеща одной тени страха, служа обольщениям, иссыхая и истаявая в порывах кипящего гнева? Не предавайся, душа, кружениям парящего ума, но и не забывай своей жизни, когда приближаешься к плоти, к прикровенным и явным плотским недостаткам! Пусть в дольнем мире возмущается все жестокими житейскими бурями; пусть здесь время, как шашками, играет всем: и красотою, и доброю славою, и богатством, и могуществом, и неверным счастьем! А я, крепко держась за Христа, никогда не покину надежды, что увижу сияние воедино сочетаваемой Троицы, когда достояние Великого Бога, теперь смесившееся с плотью, а прежде образ Божий, вступит в единение с небесным (свт. Григорий Богослов, 10, 21-22).

***

Ночное привидение, менада — бедное сердце мое! Ночное привидение, менада, долго ли будешь ты гоняться за удовольствиями, заглядываясь на все тебя окружающее? Ужели не уцеломудришься? Ужели не угасишь огня, который воспламеняет в тебе незаконные пожелания? Ужели не возгнетешь в себе прирожденной тебе разумной силы, приняв в поборники раздражительную силу? Что сталось с тобою, душа моя? Для чего помышляешь о том. что не соответственно твоему достоинству? Или не знаешь, что тебе одной даны бразды, и что ты должна управлять как бы колесницей, в которую впряжены три коня несходных свойств? Одни копь благороден, другой бесчинен, третий кроток. И если ослабишь бразды буйному, он встает на дыбы, упрямится, приводит тебя в затруднение во время пути, кидаясь, сам не зная куда, он присоединяет к себе и среднего коня, убеждает его быть с ним заодно, а копя благородного, как пленника, порабощает и увлекает против воли, хотя он и скорбит о совращении с пути. Но буйным копь, бесчинно, с самым бессмысленным стремлением, неудержимо несясь вниз, как с крутизны, нимало не смотрит вперед, не останавливает своего бега, пока не вринется во врата адовы, погубив и себя, и тебя, несчастная душа! А если бы ты рассуждала сообразно со своею природою, то с радостью бы предоставила весь путь благородному коню, который хорошо знает стезю, ведущую в горнее, ты и среднему коню строго бы внушила, чтобы он показывал свою рьяность, где только должно, и бежал заодно с конем умным, а копя бесчинною стала бы усмирять сильными бодцами, ни на минуту не послабляя узды. Тогда путь твой был бы радостен, добропорядочен, спокоен, беспечален, исполнен надежды. Ибо рассудок, как благородный копь, которому от природы дана сила брать верх, препобеждает и, непрестанно простираясь вперед, бестрепетно устремляя взор горе, минуя все здешние затруднения. не убавляет скорости своего бега, пока не достигает назначенного Богом жребия, спасая и себя, и тебя, блаженная душа! (свт. Григорий Богослов, 16, 22-23).

***

...Как гадаю сам и как слышу от мудрых, душа есть Божественная некая струя... у нее одно дело, единственно естественное ей — парить горе, вступать в общение с Богом, непрестанно устремлять взор к сродному, как можно менее порабощаясь немощам тела, ибо тело и само стремится к земле, и душу влечет долу, вводит в это приятное скитание по предметам видимым, в это омрачение чувств, в котором душа, не управляемая разумом, постепенно погружаясь, падает ниже и ниже. Но если владеет ею ум, и часто, как уздою, сдерживает словом, то, возвышаемая им, может быть, вскоре достигнет она священного горнего града, а наконец получит желаемое ею издавна, т. е. прошедши все завесы, все нынешние тени, все здешние гадания, все отражения красоты в зерцалах, непокровенным умом узрит непокровенное благо, каково оно само в себе, и прекратит свое скитание, насыщенная светом, которого желала сподобиться, и возобладав там высочайшею красотою. Ибо Сотворивший все премудрым Словом, чрез срастворение противоположностей Составивший неизреченную гармонию вселенной, и Приведший мир сей из неустройства в устройство, еще большее чудо показал в природе живого существа (свт. Григорий Богослов, 16, 123-124).

***

Душа — природа оживляющая и движущая... <с нею> срастворены разум и ум (свт. Григорий Богослов, 16, 336).

***

...Всякая душа, неосоленная Святым Духом, непричастная Небесной соли, т. е. Божией силы, загнивает и  наполняется великим зловонием лукавых помыслов... (прп. Макарий Египетский, 67, 7).

***

...Наша душа, приступая к истинному Архиерею — Христу, должна быть от Него закланною и умереть для своего мудрования и... для греха; и как жизнь оставляет жертву, должно оставить ее лукавство страстей (прп. Макарий Египетский, 67, 7—8).

***

...Душа тому и принадлежит, с кем в общении и единении она своими хотениями. Поэтому... имея в себе Божий свет и в нем живя и украшаясь всякими добродетелями, причастна она свету упокоения... (прп. Макарий Египетский, 67, 9).

***

...Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления (прп. Макарий Египетский, 67, 9).

***

Горе... душе, если останавливается на своей природе и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни (прп. Макарий Египетский, 67, 12).

***

...Душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых (прп. Макарий Египетский, 67, 24).

***

...Душа, которая сподобилась с великим вожделением и чаянием, с верою и любовию принять в себя оную силу свыше, небесную любовь Духа, и имеет уже в себе небесный огнь бессмертной жизни, действительно отрешается от всякой мирской любви, освобождается от всяких уз порока (прп. Макарий Египетский, 67, 30).

***

...Жизнь и покой <души> — таинственное и неизреченное общение с Небесным Царем (прп. Макарий Египетский, 67, 31).

***

Как телесные очи видят солнце, так и озаренные Божиим светом видят образ души; но не многие христиане достигают сего видения (прп. Макарий Египетский, 67, 67).

***

Души правдолюбивые и боголюбивые <...> чем более обогащаются духовно, тем паче как бы обнищевают в собственном о себе мнении, по причине ненасытимости духовного желания стремиться к Небесному Жениху... (прп. Макарий Египетский, 67, 79—80).

***

Все разумные сущности, разумею Ангелов, души и демонов, Создатель сотворил чистыми и весьма простыми (прп. Макарий Египетский, 67, 139).

***

...Душа, которая обнажена и лишена общения с Духом и пребывает в страшной нищете греха, прежде причастия Духа, не может, хотя бы и желала, действительно сотворить духовный плод правды (прп. Макарий Египетский, 67, 158).

***

...Душа, хотя изъязвлена язвами постыдных страстей, хотя ослеплена греховной тьмою, однако же имеет волю возопить ко Иисусу и призывать Его, чтобы пришел Он и сотворил душе вечное избавление (прп. Макарий Египетский, 67, 173).

***

...Неблагопотребна для Царствия та душа, которая думает сама собой и своими только силами без Духа преуспеть в совершенной чистоте (прп. Макарий Египетский, 67, 183).

***

Как головне трудно бежать от огня, так душа не иначе, как с великим трудом, избегает огня смерти (прп. Макарий Египетский, 67, 198).

***

...Есть блуд совершаемый телесно, и есть блуд души, вступающей в общение с сатаною (прп. Макарий Египетский, 67, 199).

***

Горе душе, когда не имеет в себе истинного кормчего — Христа, потому что, находясь среди горького моря тьмы, волнуемая бурею страстей и обуреваемая лукавыми духами, доходит, наконец, до погибели.

Горе душе, когда не имеет в себе рачительно возделывающего ее Христа, чтобы могла она принести благие духовные плоды...

Горе душе, когда не обитает в ней Владыка ее Христос, потому что, опустев и исполнившись зловонием страстей, делается она убежищем порока (прп. Макарий Египетский, 67, 222).

***

Ни мудрые своею мудростью, ни разумные своим разумом не могли постигнуть душевной тонкости, или сказать о душе, что она такое, только при содействии Духа Святаго открывается и приобретается понятие и точное ведение о душе (прп. Макарий Египетский, 67, 312).

***

Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей, и в неизреченном общении пришедши в единение и срастворение с Духом Утешителем, и срастворяемая Духом. сама сподобится стать духом, тогда делается она вся светом, вся оком, вся духом, вся радостию, вся упокоением, вся радованием, вся  любовию, вся милосердием, вся благостию и добротою (прп. Макарий Египетский. 89, 257).

***

Истинная и совершенная душа по естеству одна, умная и невещественная, посредством чувств соединенная с естеством вещественным (свт. Григорий Нисский, 18, 132).

***

...Не должно ни предполагать, будто бы души, как обольщают себя язычники, вращавшиеся во вселенной, обременившись каким-то пороком, по невозможности идти наравне со скоростью движущегося полюса, ниспали на землю; ни утверждать также, будто бы человек создан сперва подобным изваянию из брения, и для сего-то изваяния сотворена душа. Ибо в таком случае умная природа окажется стоящею менее, нежели бренная тварь (свт. Григорий Нисский, 18, 196—197).

***

Здравием для души служит исполнение Божественной воли, равно как и наоборот, отпадение от благой воли есть болезнь души, оканчивающаяся смертью. Посему, так как сделались мы немощными, когда в раю, оставив добрый образ жизни, без меры вкусили яда преслушания, и потому природою нашею возобладала жестокая и смертельная болезнь, то пришел истинный Врач, по закону врачебного искусства исцеляющий зло противоположным ему, и одержимых недугом потому, что отступили от Божией воли, освобождает опять от болезни единением с Божиею волею (свт. Григорий Нисский, 18, 433).

***

...Кто внимателен к себе, и подлинно украшает свое жилище <душу>, чтобы со временем принять в него обитателем Бога, у того есть... вещества, из которых собирает украшение для такого жилища. Знаю я золото, которое блистает в подобных делах, и искапывается из глубины мыслей Писаний; знаю серебро — словеса Божий разжженные, которых светлость, как молния, блещет, осиявая истиною. А под лучами различных камней, которыми украшаются стены такового храма, и под помостом здания, представив в уме различные расположения добродетелей, не погрешишь в приличном сему дому убранстве. Помост пусть будет устлан воздержанием, при котором прах земного разумения не обеспокоит живущего воздержно. Упование небесного пусть озаряет потолок, на который взирал душевным оком, не подобия красоты изображенные рез

svtf-big

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года.

"Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь" (Прит. 23, 19). Из сердца непрестанно исходят помышления, иногда добрые, а больше злые. Злым совсем не должно следовать, но и добрые не всегда должно исполнять; бывает, что и добрые сами по себе помышления неуместны на деле по обстоятельствам. Вот почему и предписывается внимать себе, смотреть за всем, исходящим из сердца, - злое отвергать, доброе обсуждать и исполнять только то, что окажется истинно добрым. Но лучше бы всего совсем заключить сердце, чтоб из него не выходило и в него не входило ничего, без разрешения ума, чтобы ум во всем предшествовал, определяя движения сердца. Но таким бывает ум только тогда, когда он есть ум Христов. Стало быть, умносердечно сочетайся со Христом и будет внутри тебя все исправно.

svyatie-big

Изречения Святых Отцов.

day-small gur-small dbro-small ignat-small
fiaret-small svtf-small svyt-small